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I Medici in TV

Come qui ho più volte detto, io seguo molto poco la televisione, ma qualche volta faccio eccezione quando c’è qualche programma di contenuto storico o culturale che mi attrae in particolare, visto che la storia è una delle mie tante passioni. Così nelle ultime quattro settimane ho deciso di seguire integralmente lo sceneggiato “I Medici” (parte seconda), che ricostruiva la vita di Lorenzo il Magnifico ed in genere della sua famiglia.
Diciamo che in parte questo programma mi ha entusiasmato, in parte mi ha deluso. Cominciando dal primo aspetto, cioè il lato positivo dell’opera, debbo dire che ho ammirato molto la perfetta ricostruzione della civiltà del XV secolo, così ben riuscita anche perché lo sceneggiato è stato girato quasi tutto in splendide località della mia regione, la Toscana: non solo Firenze, ma anche le bellissime cittadine della Valdorcia, Pienza e Montepulciano, dove ancora si respira l’aria del Rinascimento perché a quell’epoca risale la maggior parte degli edifici che formano i loro centri storici. Nella stupenda cornice della piazza del Duomo e del palazzo Piccolomini di Pienza, con annessi giardini, sono state girate le scene ambientate in casa Medici ed in altri interni; i cipressi che si vedono durante le cavalcate di Lorenzo verso Milano sono in realtà quelli della Valdorcia, dai variopinti colori e sovrastata dalla maestà del monte Amiata.
Mi è sembrata ben riuscita anche la ricostruzione degli eventi, dalla morte di Piero de’ Medici alla congiura dei Pazzi; è vero però che non tutti i fatti narrati corrispondono alla precisa verità storica, perché è chiaro che i registi di oggi, pur ricostruendo con adeguata fedeltà un certo periodo, debbono però in qualche modo indulgere anche alla sensibilità degli spettatori moderni, specie se si tratta di opere per la televisione dove bisogna fare “audience”: così sono state un po’ esagerate le vicende d’amore, ad esempio quella di Giuliano de’ Medici e di Simonetta Cattaneo Vespucci, di cui non si hanno testimonianze così precise come lo sceneggiato vorrebbe far credere. La morte della bella Simonetta, inoltre, è stata chiaramente romanzata per accrescere il pathos di una storia strappalacrime, mentre nella realtà fu provocata dalla tisi, non dalla consunzione amorosa e dai maltrattamenti del marito. Sono state anche esaltate le forti passioni dei personaggi, gli intrighi e le congiure, sempre per aumentare l’interesse dello spettatore a voler scoprire la fine delle varie vicende, come se ci trovassimo dinanzi a un romanzo giallo o un film thriller. La figura di Lorenzo poi, sempre raffigurato come un bellissimo ed efebico giovane, era un po’ troppo centrale, come se tutta la politica fiorentina e l’attività bancaria della città facessero capo a lui. Al suo confronto tutti gli altri personaggi apparivano un po’ sbiaditi, tranne forse Jacopo Pazzi, che mi è sembrata una figura consona a quella dell’uomo di potere della Firenze rinascimentale, acceso dall’odio e dalla brama di ricchezza.
Nel complesso lo sceneggiato merita un giudizio positivo, se non altro perché si distingue dalla paludosa mediocrità dei consueti programmi televisivi. C’è però un aspetto che non mi è piaciuto affatto, cioè che, ricostruendo la vita di Lorenzo de’ Medici e la vita della Firenze del ‘400, non si sia dato quasi nessuno spazio alla grande fioritura culturale del periodo, l’Umanesimo, che segna l’abbandono dell’oscurantismo medievale e la nascita del pensiero moderno, dove è l’uomo e non più solo Dio ad essere al centro del mondo. Quasi nessun accenno alla grande arte letteraria del Poliziano, di Luigi Pulci, dello stesso Lorenzo; neanche una parola sulle grandi scoperte delle opere dell’Antichità avvenute in quel secolo, sugli studi filologici degli umanisti, sulla rinascita del teatro classico ecc. A parte un cenno all'”Ars amatoria” di Ovidio e alle poesie d’amore dedicate da Lorenzo a Lucrezia Donati, non c’è altro; e questa io la giudico una grave mancanza, perché Lorenzo de’ Medici non fu solo un uomo politico e un banchiere, ma anche un finissimo letterato e mecenate, cioè protettore di poeti, scrittori e umanisti che dettero a Firenze, all’Italia e all’Europa un tributo incalcolabile di cultura. Fu allora che nacque il Rinascimento, una delle epoche più luminose e creative che l’umanità abbia mai conosciuto. L’unica arte di cui si parla estesamente è la pittura di Sandro Botticelli, ma anche quella non viene celebrata per il suo valore, ma collegata come un corollario alla storia d’amore tra Giuliano de’ Medici e Simonetta Cattaneo, che in effetti il grande artista ritrasse ed a cui s’ispirò in alcuni suoi capolavori come la “Primavera”.
Ma questa trascuratezza per l’arte e la cultura, elemento fondamentale della vita di Lorenzo de’ Medici e dell’ambiente in cui visse, è anch’essa un segno dei nostri tempi: gli spettatori di oggi, in grandissima maggioranza, non sanno neppure chi erano i protagonisti di questo sceneggiato, non conoscono il periodo e le grandi opere che allora furono prodotte. Inutile quindi annoiare la platea televisiva con i libri i codici e le poesie, che avrebbero fatto sbadigliare e, quel che è peggio, cambiare canale; era necessario invece presentare la vicenda come una serie di storie d’amore, agguati, congiure e omicidi, perché a quelle il pubblico di oggi è abituato dai film polizieschi e vi si appassiona, tutto preso dalla “suspense” e ansioso di scoprire come il tutto va a finire. Così Lorenzo, Giuliano, i Pazzi e gli altri, a parte la diversa ambientazione ed il modo diverso di vestire, di viaggiare ecc., sono stati rappresentati come molto simili ai personaggi dei libri e dei film di attualità, perché quello vuole il grande pubblico della TV. Questa è l’impressione che ho avuto e me ne rincresce, perché anche questa – benché il programma sia qualitativamente superiore a molti altri – è una dimostrazione di quanto poco interesse susciti la cultura nella nostra società attuale, dove ci si appassiona e ci si diverte con tutto ciò che è superficiale e volgare, mentre ciò che richiede un po’ di riflessione e di conoscenze provoca noia e disgusto.

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Umanesimo costruttivo o umanesimo pedante?

Come più volte ho scritto su questo blog, la crisi degli studi umanistici in Italia – e di conseguenza quella delle iscrizioni al Liceo Classico – si è molto accentuata in questi ultimi anni, e viene quindi spontaneo tentare almeno di individuarne le cause. So che su questo tema mi sto ripetendo, almeno in parte; ma la cosa mi sta talmente a cuore che non posso fare a meno di riflettere ancora sul problema.
Oltre quanto scritto in un post di qualche tempo fa intitolato “A chi giova la crisi del Liceo Classico?”, mi viene da aggiungere una ulteriore riflessione, suggeritatami da un articolo su un quotidiano locale scritto da un collega docente di un liceo della mia provincia.
In questo articolo vengono ribadite da un lato le motivazioni già ampiamente rilevate (la crisi economica, la fede incrollabile attuale nella tecnologia, la perdita di certi valori etico-sociali ecc.) su cui non mette conto ritornare, ma dall’altro si puntualizzano anche le responsabilità dei docenti stessi del Liceo Classico, specie del triennio conclusivo, i quali, anziché far gustare la bellezza eterna dei classici ed il loro valore storico e culturale, si perdono in minuzie di tipo linguistico, stilistico, retorico ecc., annoiando i giovani ed impedendo loro di cogliere l’autentico messaggio degli autori antichi.
Ora, fatte le dovute eccezioni e guardando oggettivamente ai fatti, occorre ammettere che, da un punto di vista generale, il collega ha ragione: studiando Omero, Platone, Virgilio e Tacito, maestri eterni di millenni di cultura, non dovremmo limitarci, come alcuni fanno, a sottolineare le particolarità dialettali o le regole metriche, ma far comoprendere agli studenti, nella loro complessità, l’importanza globale del messaggio culturale che questi grandi autori hanno trasmesso, come dimostra la loro cospicua eredità esercitatasi non solo in letteratura ma anche in altri campi dell’arte quali la pittura, la musica e persino la scienza. Di recente, tanto per fare un solo esempio, è uscito un bel libro di Piergiorgio Odifreddi su Lucrezio, nel quale l’autore mette in evidenza la straordinaria modernità, anche dal punto di vista delle scienze naturali e della fisica, del grande poeta antico.
Questo ho sempre cercato di fare con i miei alunni, e sono stato sempre sensibile al problema: di recente, come si può leggere in questo blog, ho postato una vibrante protesta contro l’estrema specializzazione degli studiosi universitari, molto spesso dediti a minuzie formali trovate in autori del tutto secondari e sconosciuti. Sarebbe invece necessario e opportuno un collegamento diretto tra scuola superiore e università, cominciando da un’impostazione diversa dei corsi accademici, che dovrebbero riguardare grandi autori e movimenti letterari del mondo antico, argomenti che fossero poi collegati ai programmi liceali; e soltanto in questo caso la frequenza dei corsi universitari sarebbe veramente utile a chi poi dovrà insegnare nella scuola.
L’articolo del collega mi ha fortemente colpito e, come ho detto sopra, gli ho dato ragione. Però c’è da fare una piccola parziale obiezione: che cioè gli aspetti formali degli autori antichi (specie i poeti) non sono così distaccati dal valore letterario complessivo della loro opera. Ad esclusione dei formalismi puri e semplici che incontriamo in alcuni periodi della tarda antichità (v. i “poetae novelli” ad esempio), per gli autori classici la forma era sostanza, nel senso che il valore artistico e letterario di un’opera non era valutato soltanto in base al contenuto espresso, ma anche tenendo conto dello stile, della lingua, del lessico, della metrica ecc., le quali erano componenti essenziali del prodotto letterario. Faccio solo un esempio: nella descrizione di certi ambienti i poeti latini (v. Lucrezio e soprattutto Virgilio) impiegano determinati suoni vocalici e consonantici atti a riprodurre visivamente il luogo dscritto. Così, in occasione della discesa di Enea nel regno dei morti (libro VI dell’Eneide) Virgilio usa costantemente nessi allitteranti con il suono “u”o con il suono “r”, che riproducono mediante la sonorità le caratteristiche dell’ambiente descritto, cavernoso e orrido qual è appunto l’Averno. In tal caso è necessario, a mio giudizio, far notare agli studenti l’intensità di questo procedimento fonosimbolico virgiliano, che non è virtuosismo formale ma elemento essenziale dell’espressione poetica latina, tanto da rendere necessaria, per ben capire il fenomeno, la lettura del testo in lingua originale. Per questo si leggono i classici in latino e greco; altrimenti sarebbe sufficiente procurarsi una buona traduzione e sarebbe risolto per sempre l’annoso problema della fatica dei nostri poveri ragazzi, affannati sul dizionario, di fronte ai testi da tradurre.
Detto ciò, continuo a pensare che il collega autore dell’articolo abbia ragione, e che l’umanesimo dei nostri tempi debba essere costruttivo e non pedante. Altrimenti gli studi classici si riducono, come troppo spesso oggi succede in ambito universitario, a un dialogo tra esperti che “se la cantano e se la suonano” da soli, senza alcun collegamento con il mondo reale.

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