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L’amore nei poeti latini

Saffo, la grande poetessa greca vissuta tra il VII ed il VI secolo a.C. ha il grande merito di aver scoperto i sentimenti individuali dell’uomo, ed in particolare la passione amorosa; e dell’amore ella ha dato la più bella definizione che io ricordi definendolo con un aggettivo composto: dolceamaro, uno splendido ossimoro che riassume in una sola parola sia l’incontenibile gioia che l’inconsolabile dolore che questo sentimento provocava allora e provoca ancor oggi in ciascuno di noi. Nella letteratura latina, invece, l’analisi di questo umanissimo sentimento arriva molto tardi, in quanto occorrerà attendere il I° secolo a.C. e la scuola dei poetae novi perché la poesia scenda dal piano epico e civile a quello umano e individuale. La cosa non fa meraviglia, non solo per il fatto che lo sviluppo dell’attività letteraria in ambito romano avviene diversi secoli dopo quella del mondo greco, ma anche perché la visione romana dell’uomo tendeva ad esaltare quasi unicamente gli aspetti pubblici della vita del cittadino a danno della dimensione privata, dei sentimenti individuali. Nel secolo precedente, però, la commedia di Terenzio aveva già percorso molti passi in questa direzione; poi nel I° secolo, con l’influsso sempre più massiccio della cultura greca, anche la produzione poetica cambiò la sua tematica e si avvicinò notevolmente alla concezione onnicomprensiva dell’uomo che ancor oggi abbiamo nella nostra società.
Il primo poeta latino che affronta il tema amoroso è, come tutti sanno, Catullo, uno dei pochi autori che di solito piace ai ragazzi dei licei perché appare loro, per molti aspetti, “moderno”, come si suol dire. Tutti ricordano la sua celebre storia d’amore con Lesbia, una donna di dieci anni più vecchia di lui e già sposata, quindi un po’ al di fuori dei canoni tradizionali; eppure per suo tramite il poeta, sulla scia di Saffo ma primo nel mondo romano, scopre l’amore come portatore di gioia e dolore al tempo stesso, come un potente vortice di sensazioni che scuote l’essere umano fino a stravolgere totalmente la sua indole e le sue azioni. In analogia con la grande poetessa greca, ma anche più di lei per l’intensità con cui il motivo viene espresso, Catullo scopre quell’eterno conflitto tra ragione e sentimento che dilania ancor oggi – molto spesso – la nostra mente. Egli si rende conto razionalmente, al momento in cui scopre il tradimento dell’amata, che costei non merita il suo affetto e quindi la logica vuole che questo infausto legame venga al più presto troncato; ma quando più odia Lesbia per il suo comportamento, tanto più l’ama con il sentimento irrazionale e perciò non può fare a meno di lei. Che l’odio e l’amore possano convivere nella stessa persona e nel medesimo tempo è una grande scoperta, che spesso le storie della letteratura non mettono bene in evidenza; con ciò anche nel mondo romano ci si rende ormai conto che l’uomo non è fatto di pura razionalità, come avrebbe voluto il sistema etico-sociale in vigore da secoli, ma esistono pulsioni e comportamenti che non rispondono alla ragione. Il dibattito sull’argomento è poi durato per secoli e secoli (si pensi al contrasto tra l’Illuminismo del ‘700 ed il Romanticismo dell’800), ma le nostre conclusioni sono sempre, dopo oltre 2000 anni, quelle di Catullo.
La fresca spontaneità di Catullo, poeta giovane ed appassionato, si stempera poi nei poeti successivi dell’elegia latina, come Tibullo e Properzio. Anch’essi vivono storie d’amore, si dicono presi sentimentalmente dalle donne amate al punto da considerarle loro padrone, diventandone cioè servi e rinunciando così non solo alla carriera politica e militare ma anche all’onore ed alla dignità personale. Già in questi poeti, però, si è insinuato il virtuosismo letterario proveniente dall’ambito greco alessandrino (dal III al I° secolo a.C.), tanto che non siamo in grado di distinguere bene quanto in loro è dettato dalla spontaneità del vero sentimento d’amore e quanto invece è invenzione, gioco letterario ed acquisizione di motivi stereotipi provenienti da originali greci. Il problema è irrisolvibile, come ho dovuto anch’io ammettere nella storia letteraria latina che ho scritto (“Scientia Litterarum”), perché Tibullo e Properzio oscillano tra esternazioni sentimentali in apparenza spontanee ed episodi palesemente inventati di origine letteraria, tanto che è molto difficile ricostruire la loro esperienza biografica basandosi sulla poesia. La natura duplice dell’amore tuttavia, che da estrema gioia può trasformarsi in estrema angoscia, dopo la scoperta di Catullo è ormai un dato di fatto in quella che può chiamarsi poesia “soggettiva” dei poeti elegiaci. Tra di loro però, proprio per questo progressivo affermarsi della letterarietà, fa eccezione il terzo elegiaco, Ovidio: in lui, dopo la parentesi degli Amores, la trattazione del tema amoroso diventa oggettiva, cioè del tutto letteraria, e tratta non più le vicende del poeta ma quelle degli dei e degli eroi del mito greco. Ciò non toglie però che anche Ovidio sappia descrivere da profondo conoscitore tutti gli elementi caratteristici della passione amorosa così come aveva fatto, pochi anni prima di lui, Virgilio, soprattutto nella splendida raffigurazione di Didone, la sventurata regina di Cartagine perdutamente innamorata di Enea.
Il tema di cui trattiamo, che ha avuto in Catullo il suo pioniere in ambito romano, decade invece nell’età imperiale, quando l’attenzione alla sfera individuale viene nuovamente a diminuire a motivo dell’assolutismo instaurato dal nuovo regime e della prevalenza di altri nuclei tematici come quello storico, quello retorico, quello epico e via dicendo. In prossimità del tramonto della civiltà romana antica, tuttavia, assistiamo ad una effimera ripresa della spontaneità catulliana in poeti oggi pressoché sconosciuti come Massimiano, che è da collocare addirittura nella prima metà del VI secolo dopo Cristo e quindi dopo la caduta dell’Impero Romano d’Occidente. Nei componimenti di questo tardo epigono possiamo ritrovare un’ultima scintilla di quel che fu il gran fuoco dell’amore elegiaco, con la ripresa di temi e motivi da tempo abbandonati come le lacrime, i lamenti, i timidi sguardi d’intesa. Con lui si chiude la parabola della poesia amorosa latina antica e si apre quella del mondo medievale, che nei secoli futuri si esprimerà con le nuove scuole poetiche, con lo Stilnovo e con lo stesso Dante.

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Gabriele D’Annunzio, l’intellettuale indefinibile

A mio parere, quello cioè non di un blasonato critico letterario ma di un semplice amante della letteratura di tutti i tempi, ben poche figure di poeti e di scrittori sono apparse così indefinibili, nel lungo corso della storia, come quella di Gabriele D’Annunzio: un intellettuale, oserei dire, che tutti conoscono ma che ben pochi hanno esaminato nella sua profondità e che riescono a definire, o comunque a far rientrare in un preciso movimento o anche tendenza letteraria invalsa ai suoi tempi.
Le storie letterarie, delle quali tutti noi ci serviamo o che comunque abbiamo consultato, collocano il nostro poeta nell’ambito del Decadentismo, qual era l’atmosfera culturale che si respirava in Italia ed in Europa nell’epoca a cavallo tra i secoli XIX e XX. Questo è certamente vero, ma la sensibilità decadente di D’Annunzio fu profondamente diversa da quella degli altri rappresentanti italiani di tale temperie letteraria, primo tra tutti Giovanni Pascoli. Ciò dipende anzitutto dalle differenze caratteriali, anche sul piano personale, tra i due poeti: mentre Pascoli, pur ritenendo il poeta superiore alla comune umanità in quanto a lui solo è concesso di cogliere l’essenza profonda delle cose, partiva “dal basso” delle descrizioni naturali e della rappresentazione della vita nei suoi aspetti più comuni, D’Annunzio faceva della peculiarità della condizione dell’intellettuale un motivo per giungere al superomismo, osservando cioè “dall’alto” la società come colui che, pur facendone parte, si sente su di un piano diverso, più alto della comune umanità, e su questo piano colloca anche i personaggi dei suoi romanzi.
Pur tuttavia l’indefinibilità di D’Annunzio, la continua apparente contraddizione che emerge dalle sue opere non deriva solo da motivi caratteriali, ma anche da una particolare forma di coscienza poetica, quella cioè che si lascia solo parzialmente avvolgere nell’atmosfera culturale dei suoi tempi ma che riscopre invece, con riferimenti diretti ma per lo più allusivi, tutta la grande tradizione della poesia classica, da Omero a Virgilio, da Dante a Carducci ed al Pascoli stesso.
Un breve accenno ai romanzi, in particolare a L’innocente e al Piacere. Che si tratti di opere pensate nell’ambito del decadentismo è chiaro, ma alla lettura emergono tratti ben visibili del verismo (in talune descrizioni crude e realistiche) ma anche del primo Verga, quello della fase romantica di Una peccatrice, Tigre reale ecc.: lo rivelano, se non altro, tratti psicologici dei protagonisti come i numerosi particolari con cui è descritta la forte passione d’amore dei protagonisti e l’idealizzazione della donna amata, oltre ad una particolare forza descrittiva degli elementi paesaggistici che ricorda da vicino la relazione tra uomo e natura propria del Romanticismo. Se poi ci affacciamo a leggere anche discorsivamente la grande produzione poetica dannunziana, non possiamo fare a meno di trovarci ricordi ed allusioni a tutta la tradizione classica ed italiana. Lasciando stare i poeti cronologicamente più vicini (da Leopardi a Carducci) troviamo in diverse raccolte dannunziane, e specialmente in Alcyone, chiari riferimenti al Cantico di frate Sole di San Francesco (“Laudata sii pel tuo viso di perla, / o Sera”, in La sera fiesolana, 15-16), a Dante, ricordato in molte occasioni da D’Annunzio (v. ad es, sempre in Alcyone, I pastori vv. 14-15: “O voce di colui che primamente / conosce il tremolar della marina”, con chiaro richiamo ai vv 116-7 del primo canto del Purgatorio) ed anche agli stilnovisti: ai vv. 55-56 dell’ode Il dolce grappolo, tratto dalla raccolta Isotteo, si legge: “O madonna Isaotta, è dura cosa / ir le beltà non viste imaginando”, in cui il linguaggio cavalcantiano è mescolato ad una certa maliziosità che ricorda anche certe liriche del Poliziano ed in genere del periodo rinascimentale.
Per i ricordi del mondo classico, tanto scoperti quanto allusivi, la lezione del Carducci (e poi anche del Pascoli) non poteva non influire: frequentissimi sono i richiami ai poeti antichi in tutte le raccolte, ma più diffusi nelle giovanili come Canto novo ed in quelle dove deliberatamente il mito classico sale in primo piano, come Alcyone; qui gli esempi da portare sarebbero moltissimi, ed è per me particolarmente gradito trovarne in quanto studioso dell’antichità greca e romana. Ne ricorderò solo due per ognuna delle due grandi letterature dell’antichità: nell’ode Sera sui colli d’Alba, dalle Elegie romane, si legge “e tu, o dolceridente pupilla”, dove l’aggettivo composto ricalca chiaramente quelli omerici; allo stesso modo, nell’ode Versilia (da Alcyone) il poeta definisce se stesso con l’epiteto “Occhiazzurro”, con cui in Omero è solitamente designata la dea Atena, definita “dagli occhi di civetta”, quindi cerulei, come quelli che il poeta, con allusione dotta, riferisce a se stesso. Ancor più numerosi i richiami ai poeti latini. Nella celebre ode La pioggia nel pineto, la più nota di D’Annunzio, il poeta afferma che lui ed Ermione, la donna amata, vanno “di fratta in fratta, or congiunti or disciolti / (e il verde vigor rude / ci allaccia i malleoli / c’intrica i ginocchi) / chi sa dove, chi sa dove”. Può ben darsi ch’io m’inganni, ma in questo intrico di macchie e di arbusti che avvincono le caviglie e le gambe degli amanti mi par di vedere un ricordo allusivo al celebre mito di Dafne cantato nelle Metamorfosi di Ovidio, dove la bella ninfa, per sfuggire al raptus amoroso di Apollo, si attacca a terra e si trasforma nella pianta dell’alloro. Riferimenti più scoperti possiamo trovare a Virgilio, sia nelle accurate descrizioni paesaggistiche che ricordano certi luoghi delle Georgiche, sia in richiami a passi dell’Eneide: nella poesia citata sopra, Il dolce grappolo, si legge ai vv. 163-4 che “uno stuol d’augelli, d’improvviso / attraversò con ilari saluti”, esortando il poeta e la bella Isaotta a rimettersi in cammino per scoprire nuovi incantati paesaggi; e qui viene in mente il libro VI del poema virgiliano, dove ai vv. 190 e sgg. si parla di una coppia di colombe che rompono l’inerzia di Enea di fronte all’albero dal ramo d’oro, permettendogli di scorgerlo.
Queste mie osservazioni nascono da uno studio piuttosto ordinario dell’opera dannunziana, a me suggerito dalla necessità di dover trattare l’opera del poeta nel normale svolgimento del programma di letteratura italiana della mia quinta liceo classico. Non mi vanto di aver detto cose nuove, ché altrimenti avrei scelto una rivista specializzata e non il mio piccolo misero blog; sono anzi certo che altri prima di me hanno già arrivati a simili e molto più geniali conclusioni. Ho voluto scriverle perché fin dai miei studi liceali ho sempre avuto l’impressione che D’Annunzio sia un poeta che sfugge a precise definizioni e collocazioni, poiché nella sua produzione si affastellano suggestioni culturali che vanno ben al di là del Decadentismo e di ogni altra corrente letteraria. Anche il senso della natura e del paesaggio, in lui così forte e così ricorrente, ci lascia spesso stupiti, perché è difficile distinguere la brama del puro esteta, che vuol stupire il lettore e fare della sua poesia la voce del Vate onnipotente, dalla sensibilità personale verso l’altro da sé, profonda e al tempo stesso sfuggente come un velo ch’egli sembra voler continuamente porre dinanzi agli occhi del lettore.

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